Activismo antes del internet

De Asexualidad

Autor: Michael Waters

06 DE MARZO DE 2020

En 1981, una mujer llamada Catherine Kobaly escribió una carta al periódico feminista Herejías. Les agradeció su reciente problema que se centró en las sexualidades marginadas, pero agregó: "También me sentí un poco excluida, porque entre los muchos puntos de vista representados, no pude encontrar uno con el que pudiera identificarme de todo corazón".

Kobaly era asexual, escribió, al igual que la mayoría de sus amigos. Ella relató luchar con vergüenza por su identidad, y señaló que la sociedad estadounidense dominante promovió la noción de que "la falta de una pareja sexual, y especialmente la falta de un historial de parejas sexuales", un posible significante de asexualidad, "se ve como una negatividad , una falta, una expresión de lo incompleto de un ser humano ". Durante años, Kobaly había visto a activistas homosexuales, lesbianas, transgénero y bisexuales desfilar por la Quinta Avenida como parte de las celebraciones anuales del Orgullo. Su preocupación era que la comunidad asexual necesitaba experimentar el mismo tipo de visibilidad y confianza. Como explicó a los editores de Herejías, “Sería mucho más fácil refutar estos mensajes, decir: 'Soy lo que soy y no tiene nada de malo.

La mera existencia de la carta de Kobaly rompe un estereotipo pernicioso. Debido a que la organización asexual moderna ha ocurrido en gran medida en Internet, algunos comentaristas han definido la asexualidad como la primera "orientación de Internet". Pero estos encuadres perpetúan el mito de que la asexualidad es un fenómeno nuevo, surgido de una serie de foros de Internet y publicaciones de Tumblr. En realidad, la historia está repleta de personas que hablan de sus complicadas relaciones con la atracción sexual o romántica, y en innumerables espacios queer desde la década de 1960 hasta la de 1980, "asexual" era una identidad propia reconocida y válida. Esa historia, sin embargo, rara vez se ha contado.

Hoy, los activistas consideran la asexualidad como un espectro . Si bien la definición frecuentemente repetida de asexualidad como "experimentar una atracción sexual mínima o nula" captura las experiencias de un segmento de la comunidad asexual, no se alinea con todos. Algunas personas asexuales experimentan atracción romántica; algunos no. Algunas personas asexuales, en particular los demisexuales, pueden sentir atracción sexual en determinadas circunstancias; otros no lo experimentan en absoluto.

Es cierto que la identificación de instancias tempranas de asexualidad puede reducirse a actos de interpretación. Las figuras históricas han discutido durante mucho tiempo sus bajos niveles de atracción sexual o romántica, aunque no usaron términos como asexual . Algunos investigadores asexuales han encontrado resonancias asexuales en los escritos de la poeta francesa del siglo XVII Catherine Bernard o de la sufragista británica del siglo XIX Elizabeth Wolstenholme Elmy . Desde el 19 º siglo, la profesión médica ha diagnosticado personas que expresaron poco interés en las relaciones sexuales con “anestesia sexual” o “frialdad sexual”.

En los EE.UU., una de las referencias explícitas más tempranas a la identidad asexual vino cortesía de Carl Schlegel, un reverendo de origen alemán y uno de los primeros activistas homosexuales modernos en los EE.UU. en el turno de la 20 ª siglo, Schlegel emite peticiones de igualdad raro que invocaba específicamente la asexualidad. "Que las mismas leyes para todas las etapas intermedias de la vida sexual: los homosexuales, heterosexuales, bisexuales, asexuales, sean legales como existen ahora para los heterosexuales", dijo Schlegel en un discurso compuesto en 1907 . El famoso sexólogo Magnus Hirschfeld también usó el término, escribiendo en "El papel de los hombres y mujeres homosexuales en la sociedad" en 1920 que "debemos (si esto fuera posible) describir" a filósofos como Immanuel Kant "como asexuales".

Avanzamos medio siglo y la literatura emergente sobre la identidad queer hizo frecuentes referencias a la asexualidad. En 1952, la revista Transvestia afirmó que, si bien la mayoría de las personas trans "son completamente heterosexuales", "algunas también son asexuales". A modo de explicación, Transvestia en 1965 publicó una breve descripción de lo que denominó el "Rango A-sexual", tal vez un prototipo temprano del espectro asexual, en el que señaló: "Hay personas que simplemente tienen una libido muy baja" sin deseo sexual del que hablar ".

Transvestia, escrito por y para la comunidad trans, no fue el único ejemplo de personas trans que se identificaron abiertamente como asexuales. En un artículo de octubre de 1970 sobre la liberación trans, el periódico Gay Dealer de Filadelfia escribió que "Trans Lib", abreviatura de liberación transgénero, "incluye a travestis, transexuales y hermafroditas de cualquier manifestación sexual y de todos los sexos: heterosexual, homosexual, bisexual y asexual." En una conferencia feminista en 1973, se pidió a mujeres y personas no binarias que usaran una etiqueta que eligiera una de varias identidades: "Heterosexual, Lesbiana, Gay, Butch, Femm, Asexual, Anti-sexual,?, Otra, etc." Investigadores asexuales localizaron recientemente una fotode una conferencia similar en la que los activistas de Barnard College pidieron a los asistentes que "eligieran su propia etiqueta en lugar de que alguien lo hiciera por usted". Entre las opciones enumeradas estaba "asexual".

Algunas discusiones tempranas sobre asexualidad surgieron accidentalmente. En 1971, Village Voice publicó lo que pretendía ser un artículo de parodia titulado “¡Los asexuales también tienen problemas! , ”Pero en una avalancha de cartas al periódico, los lectores aceptaron lo que asumieron que era una discusión franca sobre la asexualidad, lo que sugiere una curiosidad generalizada sobre la identidad asexual. “Ahora no sé si soy asexual o no, pero sé que cuando muchos de mis amigos afirman estar evitando sus deseos primitivos y lujuriosos, paso la mayor parte del tiempo tratando de tranquilizarme a mí mismo que Los tengo ”, dijo un lector anónimo al periódico. Poco después, las revistas queer comenzaron a hacer referencias ocasionales a la identidad asexual, el comienzo de lo que resultaría ser un vínculo profundo. entre la fabricación de fanzines y la comunidad asexual.

La profesora de la Universidad Estatal de Illinois Ela Przybylo, en su libro Asexual Erotics , destacó un esfuerzo feminista en las décadas de 1960 y 1970 para renunciar al sexo. En la segunda mitad de la 20 ª siglo, el aumento de publicaciones como Playboy ayudó a marcar el comienzo de una nueva era de apertura sexual, al menos por blancos, cis, los hombres heterosexuales. Como ha documentado Przybylo, este cambio convirtió las demostraciones públicas de deseo sexual en una necesidad social. Un libro de 1962, por ejemplo, reprendió a las mujeres que encarnaban una "frigidez" sexual.

En respuesta, las feministas comenzaron a rechazar la necesidad del sexo en absoluto. Valerie Solanas, en su Manifiesto SCUM de 1967 , identificó el sexo como una invención del patriarcado que debería ser renunciado en pos de otras tareas. Las mujeres del grupo activista predominantemente puertorriqueño de los Young Lords se negaron a tener sexo para ganarse las demandas; Las feministas negras como Toni Cade Bambara, por su parte, criticaron al sexo por reafirmar un estricto binario de género.

El surgimiento de estas críticas inspiró a una feminista, Lisa Orlando, a publicar " El Manifiesto Asexual " en 1972. La interpretación de Orlando de la asexualidad puede no alinearse con la definición dominante de hoy: Orlando enmarca la asexualidad como una reacción política al patriarcado, en lugar de una profunda identidad, pero nota que cuanto más tiempo ella y su amiga Barbara Getz han evitado el sexo, "nuestra necesidad e interés por el sexo disminuyen". Ella ve el sexo como "un medio de autoengaño, como una forma de evitar la cercanía real en lugar de lograrla".

Orlando, Bambara y otros avanzaban una crítica que el 21 st -century movimiento asexual haría más tarde el centro, de acuerdo con Przybylo: El interés en el sexo no es, y no debe ser, una norma social. “A pesar de que lo están articulando como algo temporal, muchos de ellos todavía están planteando esta crítica de la sexualidad obligatoria que realmente resuena con la asexualidad”, me dijo Przybylo.

"El Manifiesto Asexual", al menos, tocó la fibra sensible de las personas que coincidían más estrechamente con la comprensión actual de la asexualidad. Un escritor, el liberacionista gay Greg Turner, lo citó en un ensayo de 1976 en el que describía su búsqueda de una etiqueta de identidad. Turner describió haber sentido un mínimo interés en el sexo durante largos períodos de su vida. Un amigo le contó sobre el manifiesto y brevemente lo inspiró a identificarse como "asexual". En última instancia, Turner se decidió por el término "monosexual", que definió como "similar a la asexualidad", "simplemente confiar en uno mismo para el disfrute sexual sin depender de los demás". (Hoy en día, monosexual generalmente se refiere a personas que prefieren el sexo con un género, como gay o heterosexual, en lugar de bisexuales o pansexuales).

Aunque no parece haber sido un movimiento de liberación asexual formalizado en el 20 º siglo, la idea no era ajeno. En una reseña de un libro de 1978, la editora literaria de Gay News, Alison Hennegan, señaló que las personas tienen derecho a "no ser sexuales en absoluto" y bromeó: "En estos días, hay un caso sólido para la Liberación Asexual".

Cuando Catherine Kobaly escribió su carta a Herejías en 1981, las referencias a la asexualidad salpicaban el archivo histórico. Aunque la asexualidad rara vez se discute en los libros de historia tradicionales, mi investigación sugiere que la identidad asexual ha sido parte del activismo queer durante más de un siglo. La única razón por la que la gente todavía descarta la asexualidad como una "orientación de Internet" es que esta historia apenas se difunde, no porque no esté allí.

Aunque pocos lo recuerdan hoy, la visión de Kobaly de una red activista de personas identificadas como asexuales resultaría ser especialmente profética: el antepasado intelectual, tal vez, de grupos modernos como AVEN , la Red de Educación y Visibilidad de la Asexualidad. Como Kobaly les dijo a los editores de Herejías, combatió el estigma social formando grupos con otras personas identificadas como asexuales. “Si muchos de nosotros pudiéramos establecer contacto entre nosotros, ayudaría enormemente a encontrar formas de lidiar con los problemas en nuestras vidas”, escribió Kobaly. "Si podemos atacar estos sentimientos de vergüenza desde sus raíces y deshacernos de ellos, entonces creo que veremos que hay tantos asexuales en el mundo como heterosexuales y homosexuales". Incluso una década antes de Internet, había llegado la primera chispa del movimiento asexual.